邕溯山寺

张 说

空山寂历道心生，虚谷迢遥野鸟声。

禅室从来尘外赏，香台岂是世中情。

云间东岭千寻出，树里南湖一片明。

若使巢由知此意①，不将梦薛换簪缨。

【注释】

①巢由：亦作巢许，指巢文和许由，相传是唐尧时人，隐居不仕。

②簪缨：簪和缨。古时达官贵人的冠饰，用以将冠固于头上。旧用以指代官。

【译文】

空山幽深闲寂使人生起佛道禅心，迢遥的虚壑中传出一声声鸟鸣。

山寺的禅房从来就是尘外人悦赏，倾心于香台岂能是世俗人之情。

东岭千寻高耸于茫茫云间，丛树掩映的南湖一片灿烂光明。

如果让巢父和许由也领略此中意趣，他们怕就不会用山中梦薜去换冠上

簪缨。

【赏析】

空山寂厉，容易使人心合妙道。同时也暗示道心空明，染尘则不得。“虚谷迢遥野鸟声”，进一步衬托空山幽静寂寞，所谓“鸟鸣山更幽” 也。更要紧处是说若生道心，自然处处皆是道。野鸟清鸣，正是佛音喧畅。川禅师有云： “山花笑，野鸟歌，此时如得意，随处萨婆诃。”所谓不染尘，原不是指“闭关锁国”，有所远离；而是知道处处在在皆是法身般若，无尘可染。从此意着眼，则颔联“禅室从来尘外赏”的“尘外”，当是得无所染，方能到的。“香台岂是世中情”之世情讲的不光是一般的世俗人情，那种执着于有尘可离，有世可出的知见，当也一并囊括。会得此意，“云间东岭千寻处，树里南湖一片明” 当下全然是一片禅意佛心，无欠无余，丝毫不差。而巢由二人不领会此意，生生将“梦薛簪缨”看作两件事，也只是做个千古小隐士了。世人每以他二人为隐士翘楚，实在大谬。

僧院花

白居易

欲悟色空为佛事①，故栽芳树在僧家。

细看便是华严偈，方便风开智慧花②。

【注释】

①色：佛教谓有形之万物为色，而万物为因缘所生，本非实有。空：因

缘所生之法，究竟而无实体曰空。《维摩经·弟子品》： “诸法究竟无所有，

是空义。”

②华严偈：即《华严经》，其全名为《大方广佛华严经》。大方广指所证

之法，佛乃证得之人，佛之果地，万德如华而庄严，故称华严。此经梵本传

说有十万偈。梁译《摄大乘论释》卷十五： “ 《华严经》有百千偈，故名

‘百千经’。” 晋译《六十华严经后记》： “华严经梵本凡十万偈。” 因此《华

严经》又称《华严偈》。此诗中《华严偈》，亦可泛指佛教之经籍。方便：

佛教中，此辞有二义，一指引导众生到达真如之智的方法。方者，方正之理；便者，巧妙之言。对种种之机，用方正之理与巧妙之言。二假设暂废为

方便。利物有则云方，随时而施曰便。总而言之，方便都是入道之门径；分

而言之，有权智与假设的不同。

【译文】

为解即色是空理，便将芳树种僧家。

一花一句华严偈，方便风催开智慧花。

【赏析】

解悟色空之理，乃佛教之一大事。《般若波罗蜜多心经》云： “色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。” 这里的“色”，指人们能感触到的有形的万事万物。但并非万事万物消逝了，才可称作“空”，它们的存在本身便是空有。唐代华严宗贤首法藏便以因果缘起、理实法界作为《华严经》的宗旨，也即华严宗对空有的阐说是以因缘和合为其旨归。白居易的这首小诗，极富禅趣，他将深奥的华严义理赋予一株芳树，在审美的愉悦中，得到了禅悟。你看，为了解悟色空之理而在僧院种下芳树，乍看会觉得不可思议。但，既然“色即是空”，则芳树亦可使人悟空。当人们将审美的眼光换作禅智的目光时，果然有了深一层的体会。风吹芳树花千朵，禅者所看到的不仅是花在风中的摇曳多姿与千奇百艳。

风，它飘然而来，飘然而去，无起无灭、无心无意，这不正是促使事物生成的因缘吗？也不正是使人开悟的机遇吗？芳树上花朵千万，实际上此生彼灭一日不同于一日，花期一过，绿叶浓荫，一年又复一年。年年同而年年异。这就是不生不灭、不增不减、不有不无的禅理。于是，喧嚣中见出寂静，艳丽里看出寂灭。由此看来，每朵花不都蕴含了无边智慧吗？

咏山象

储光羲

山中有流水，借问不知名。

映地为天色，飞空作雨声。

转来深涧满，分出小池平。

恬淡无人见，年年长自清。

【译文】

山中有奔流的清泉水，借问是何地却不知其名。

照映山地是一片天色，飞在高空化作了淅淅雨声。

汇到山涧涧水蓦然涨满，分流进小池小池刹时涨平。

淡泊自处于人能见到，年年月月只是自己长清。

【赏析】

这是鲜明地以山泉喻佛性的咏物诗，以泉水喻佛性是因为其许多特色能显现佛性。首联写佛性不可以名号称，只能强为之名，故云“借问不知名”。颔联言其穷天地上下无所不在。颈联言其圆融无缺，自满自足，无所不包。结联则喻佛性难以觅见，但自性佛性却无染长清。这样的设喻诗虽巧为设喻，有其含蓄之处，但对应关系直接，比喻和被喻物之间简单契合，主旨易见，直奔主题，还属于以喻说理之佛理诗，并无更多的禅趣。

与伏牛长老偈

司空图

不算菩提与阐提，惟应执著便生迷①。

无端指个清凉地，冻杀胡僧雪岭西②。

【注释】

①菩提：旧译为道，新译为觉。道者通义，通于佛法。觉者觉悟。僧肇注

《维摩经》曰： “道之极者，称曰菩提。秦无言以译之。菩提者，盖是正觉无相

之真智乎。”阐提：一阐提之简称，为无成佛之性者。《涅?经·五》曰：“一阐

提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法。” 执著：固著于事物而不离也。

迷：暗于事理、谬妄颠倒。

②清凉地：佛禅之智慧，能除热恼，则修行之所称为清凉地。雪岭：印度之

北境有高耸大山，千古顶雪，称为雪岭或雪山。释迦牟尼曾于雪山苦行，修菩萨

道。小乘佛教中根本之上部座曾移转于雪山中，称雪山部。

【译文】

不管成佛与难成佛，只要执著便是迷误。

修行若定在清凉处，雪岭西边冻杀僧徒。

【赏析】

本是表现禅理的偈句，写得形象生动便成为诗。这首诗以无著的思想讽刺执著于一定的坐禅修道方式的僧徒。印度佛教中，禅作为六度波罗蜜之一，其修禅的方式也有严格的规定。修禅之处须在森林中或石洞中，须结跏趺坐，不动不睡，心摄一处。有将修禅与头陀行相结合，禅者更须持戒、行苦行。而中国禅宗特别是慧能开创的南宗，对这种方式进行了根本的改变。《坛经》云：“善知识；又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠，即有数百般以如此教道者，故知大错。” 南宗禅以为，禅在于悟，无须坐修的方式，若执著于方式，这种执著本身便是迷误，因为它偏离了自性。司空图的这首偈句便表现了这种思想。菩提与阐提，即有成佛之智慧与无成佛之善根者，在印度佛教中，有根本的区别。一阐提之人，永远不能成佛。但是，中国佛教许多宗派特别是禅宗，打破了这种区别，宣扬人人都可成佛。南宗禅以为“菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟”（《坛经》）。区别不在人的根性，而在迷误。迷有多种，迷于名利、迷于情欲等，世人易知此等为迷；可是，迷于修道仍是迷误，世人却往往不省悟。因释迦牟尼曾在雪山苦行修道而得成佛，后世便有许多人仿效，推崇雪山苦修。但不知“直心是道场，直心是净土”，悟得清静本性是禅的不二法门。心外求道，如捕风捉影。一定坚持只有雪山才是清凉的修道场所，那除了挨冻之外，别无意义。

溪上月

皎 然

秋水月娟娟，初生色界天。

蟾光散浦溆①，素影动沦涟。

何事无心见，亏盈向夜禅。

【注释】

①蟾：传说月中有蟾蜍，故“蟾”常作月之代称。浦溆：水滨。

【译文】

像秋水般的月色多么娟秀美好，初升起时，遍照着色界九天。

又把它的光芒，挥洒在江水之滨，它卧在水中的素影，更掀动着水波沦涟。

是如何的机境啊，让人无心而见道，这有亏有盈的溪月，就是向夜的禅心机源。

【赏析】

此诗以月喻佛性。佛性周遍色界，恰如月之遍照色界九天佛性无所不在，恰如月光挥洒在江滨，连它在水中的素影也掀起沦涟。这样的月色就提供了机境，让人无心而见道。因而结句说作者的禅心就像这有亏有盈的溪月。皎然诗中，写月色的有多篇，此篇亦为其中富于禅趣的佳篇。

听嘉陵江水声寄深上人

韦应物

凿崖泄奔湍，古称神禹迹。

夜喧山门店，独宿不安席。

水性自云静，石中本无声。

如何两相激，雷转空山惊。

贻之道门归，了此物我情。

【译文】

凿穿山崖倾泄奔腾的急湍，古人说这是大禹留下的神迹。

涛声在山门店前一夜喧响不停，让我独宿之人通宵不能安席。

佛性真如本性是清净，石岩之中原本没有声音。

为什么当两物相撞击时，就会惊雷转响空山震惊？

且把此情事告你这位道门旧友，请你为我解说这物我之情。

【赏析】

此诗写听水声而引起对佛理的思索。作者在山寺独宿，嘉陵江水的涛喧如雷，使作者不能安席，引起作者对佛性、对物理的思索，主要是思索静的自性怎么会转而成动的喧响，这奇妙的涛声是如何出现的。结联希望老友能为其解说。

此诗所提出的问题实质是动静联系的问题，诗以疑问提出此问题，启发人去思考，是颇富意趣的，因虽未明作解答，但其实已表明涛声是动静相反相成相互为用的结果。