- 第2节 《周易》认为天有德有意志，能劝善惩恶
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这实际是从天的角度解释“天人合一”。
很多学者认为《周易》卦爻象的“天象”以及《易传》当中所说的天是自然的天，而非有意志的上帝。
我前面已经说了，《易传》是用一种道家的方式来讲儒家的思想，道家所谈论的天确实有自然天的色彩，但《易传》只是用道家的形式，来发挥儒家的伦理道德，内容是儒家的。
《周易》卦爻象中的“天”在不同的语境、不同层次的含义是不一样的。
《周易》中卦象、爻象所显现的“天象”的表层现象多是自然的天象。
天有时又指自然运行的规律。
深层是有意志、有道德的天。天象背后则潜伏着神学意义的天，是有意志的天，天能劝善惩恶，可以预测、影响，甚至主宰人的命运。
占卜、草筮都是为了了解天意。“天垂象，见吉凶，圣人象之。”（《易传?序卦》）这里所说的天，能洞察人世一切善恶，对善行垂象以鼓励，对恶行垂象以预警，是有意志的。
《周易》中的“天”与西方上帝不同的是：不具有人形；相同的是：同样具有人性、有德、有意志。
我们可以从内证、外证两方面论证这个问题，先从内证说。
1.《周易》认为天有德，有意志
《周易》认为天有德，有意志。我们可以在《周易》中找到许多内证、直证。《周易》古经就不用说了，《易传》中也有非常明确的论述，如《周易?大有》说：
上九：自天祐之，吉无不利。
天既能保佑，当然是有意志的天了。只不过天之所佑也是顺应自然的规律，保佑有德之人。《周易?系辞》用孔子的口气解释此句爻辞说：“子曰：祐者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”这是说天的保佑是根据你的道德实践是不是能够顺应天道的规律，说“天之所助者顺”，就是你能够顺应天的规律，天只是帮助你，辅助你，最后决定权还在你。履信思顺，按照诚信做事，按照自然规律来行事，而且又能推举贤能之士，那么老天爷就会保佑你，你就会吉祥，没有不利的。
孔子的表述确实和宗教神学的上帝保佑有区别，宗教神学色彩确实淡了许多，但并不能否定天是有意志的。
《易传》相较《周易》古经，神秘的宗教色彩确实淡了许多，但并没有完全消除。
《周易?系辞上》中说：
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大于蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。
蓍草、龟甲是占筮天意的工具，蓍龟本身就是神学体系的产物，《周易?系辞》称之为“神物”。“神物”所占筮的天意怎么可能会是纯自然的天的运行规律呢？
“天垂象，见吉凶”，精辟地概括了《周易》显示天意的内在结构：天——象——意，天通过垂示卦象显现天意，预测人事吉凶，卦象所蕴含的意，即天意。天象表层表现的是自然现象，但天象背后潜伏着神学意义的天，是有意志的天，劝善惩恶，可以预测、影响，甚至主宰人的命运，占卜、草筮都是为了了解天意。这里所说的天，能洞察人世一切善恶，对善行垂象以鼓励，对恶行垂象以预警，是有意志的。天人合一，天人相通，天人感应。
《周易?系辞下》中说得更明白：
近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作八卦的目的就是为了“通神明之德”，“神明之德”即天德。
《易传》中常常直言“天德”，如《乾?象》：“天德不可为首也。”《周易?系辞下》中说：“天地之大德曰生。”不仅《周易》古经有神学成分，《易传》也有。
2.中国古代传统文化的主体认为天有德，有意志，能劝善惩恶
任何文化现象的发生都与一定的文化背景相关。《周易》的产生与中国古代传统文化背景紧密关联，对传统文化的考察可以为《周易》的研究提供与此相关的外证、旁证。
中国古代传统文化的主体认为天是有德、有意志的。
从当时的主体思维方式看，《周易》《易传》所描述的“象”，都是自然天象，但人们却不把它当做纯粹的自然天象，而是按照人的价值判断标准感悟天象，认为天是有意志、有德的。天象即天的意志、天德的表现。“象”之现象是自然的，“象”所蕴含的“象”外之意，是天意。古代中国人心中的天是人格化的，是道德至上，赏善惩恶的。孝可以格天，冤可以感天，德可以动天，可使日月“当食而不食”。
据古代文献记载，古代的历学家居然能够准确地预测日食、月食，但是他的终极目的，不是为了科学研究，而是为政治服务。古人还不能科学地解释日食、月食等自然现象产生的原因，认为日食、月食的出现，是上天对现实政治不满造成的。如果预测到日食、月食了，可以用这种天象、天意讽谏君王。君王可以下罪己诏，反省自己的行为，向上天承认错误，决心改过。
古书上有记载，本来应该月食，但是因为君王表现不错，认识到自己的错误了，“当食而不食”，如《宋史?律历志》记载：“交会日月，成象于天，以辨尊卑之序。日，君道也。月，臣道也。谪食之变，皆与人事相应。若人君修德以禳之，则或当食而不食。”按照自然规律本来应该出现月食、日食，由于人君认识到自己的错误，并且决心改正，居然也会感动天，天也会做出一种修正。
这就是中国古人的观念中的“天人合一”。这些记载都能证明，在中国古代哲学当中，特别是儒家，认为天是有意志、有道德的，而且时刻观察人生，你的一举一动都在天的视野范围之内，你表现好了，它会保护你；你表现不好了，它会提示你，甚至惩罚你。这种观念肯定是宗教神学的，如果人们有这样一种观念，对人们的行为会不会起到良性的积极的规范作用，这是值得思考的问题。
从古代的传疏规则看，《传》不破《经》，《传》不能改变《经》义。《易传》毕竟是通过解说《周易》古经来阐发儒家思想，而《周易》古经原本是算卦书，《易传》怎么可能完全根除卜筮巫术的痕迹呢？
从《易传》产生的时代背景看，虽然“天命观”已经发生一定程度的动摇，但仍旧具有绝对的权威。
今本《竹书纪年》所载武王伐纣“白鱼入舟度孟津”的故事，体现出《周易》古经产生时代人们对天意的崇信：“及纣杀比干，囚箕子，微子去之，乃伐纣。度孟津，中流，白鱼跃入王舟。王俯取鱼，长三尺，目下有赤文成字，言纣可伐。王写以世字，鱼文消。燔鱼以告天，有火自天止于王屋，流为赤乌，乌衔谷焉。谷者，纪后稷之德；火者，燔鱼以告天，天火流下，应以吉也。”
这个故事很神秘，我们怀疑它的真实性，可是这个故事却表达了一种真实的观念，人们把天意奉为有意志的神灵。
武王克商以前“天命观”具有绝对权威，一切要听从天的旨意。为什么会出现星占、梦占、骨占等占卜方式，目的都是来沟通天意。《周易》也是推演天意，只不过推演的工具变了，不是用龟甲，而是用蓍草。将五十根蓍草按照一定规则推演，然后得出一个或吉或凶的推断。古人认为这个或吉或凶的推断，就是天意的显现。
《史记?陈涉世家》所载“陈胜王”的故事，体现出《周易》之后，人们对天意的崇信：“乃丹书帛曰‘陈胜王’，置人所罾鱼腹中。卒买鱼烹食，得鱼腹中书，固以怪之矣。又间令吴广之次所旁丛祠中，夜篝火，狐鸣呼曰‘大楚兴，陈胜王’。卒皆夜惊恐。旦日，卒中往往语，皆指目陈胜。”
武王克商“白鱼入舟渡孟津”的故事难以考辨真假，这个置鱼腹中的“陈胜王”肯定是假的。假冒的行为同样能体现出真实的观念，说明战国后期的天命观虽然跟之前比是有些动摇，但仍旧具有权威。陈胜、吴广就是借用人们对天的崇拜心理来建立自己的威望，提振军心。
这个故事从客观上证明这种观念的普及程度。《周易》产生在这个时代，它也不能超越当时的文化背景。
陈胜、吴广要借助天意，《周易》也要借助天意。天意具有绝对权威，是最有力的论据。你想想，要是说天是纯自然的天，所谓人道是我从天象上看出来的，谁信啊？要把自己的感悟说得有分量，能起作用，让大家信，就一定得借用久受人们崇拜的偶像权威来说话。
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