- 第1节 《周易》的内容和体例
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《周易》是现存中国历史上最古老的一部卜筮书。《周礼》：“筮人掌三易，以辨九筮之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”郑玄《易论》：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”
《周易》分为两部分，一部分是《周易》古经上下篇，另一部分是《周易大传》十篇。
《周易》有狭义、广义之分，狭义《周易》单指《周易》古经，广义《周易》已包含《周易大传》。由于相传《周易大传》为孔子所作，孔子地位崇高，其所作的《周易大传》的地位也随之提高。《周易》古经本是算卦书，而《周易大传》是从哲学的角度阐释《周易》古经，已将《周易》变为哲学书。孔子说：“五十以学《易》，可以无过矣。”荀子说：“善为《易》者，不占。”《周易》存在两部分、两种性质，这也是造成褒贬分歧巨大的原因之一，各自评价的角度不同，结论也不同。
从原始占筮记录而形成完整的哲学体系，有一个发展过程。《周易》是由一套象征符号系统六十四卦组成。最初用两个最基本的符号阳爻（）和阴爻（）来表示宇宙间万事万物的基本分类（爻yáo，含有交错和变化之意），分别象征天、地，男、女，阳、阴，刚、柔，动、静，升、降等，这是古人对宇宙万物矛盾现象直接观察而得的概念，象征着相互对立的一切事物和现象。
阳爻和阴爻这两种符号如何而来，说法很多。有人认为源于结绳记事中的大疙瘩、小疙瘩，有人认为是古人占筮时所用的一节和两节草棒的象形。
从人类初期的认识规律看，多是由近到远，先了解自身再了解外物；由具体到抽象，先认识人自身男女的区别，再抽象为阴阳。
《周易?系辞》认为形而上之道由阴、阳构成，说“一阴一阳谓之道”，阳、阴在《周易》中分别用乾、坤象征，《周易?系辞》说：
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
《周易》产生的时代是生殖崇拜的年代，常从人类生殖的角度解释天地自然，《周易?系辞》说：“天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”在生殖崇拜时代产生的阴爻、阳爻符号，很可能是男女生殖器官的象形。
由“阴”（）、“阳”（）两个符号连叠三层，组成八卦。朱熹《周易本义》中有《八卦取象歌》，可以帮助记忆：
（ぁ）乾三连，（あ）坤六断，（ぃ）震仰盂，（ぇ）艮覆碗。
（う）离中虚，（ぅ）坎中满，（え）兑上缺，（い）巽下断。
八卦的象征意义很多，很难全部记住，我们可以先记住八卦的最主要的象征意义。朱熹为了便于记忆，将八卦的顺序改变了。按照原来的顺序当是乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，这八卦分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种事物。了解这些基本卦象是读解《周易》的基础（参见《说卦传》八卦取象表）。
“乾”（ぁ）的卦形为三阳，象征“天”；又由于阳性刚健，而天体也是健于运行的，所以“乾”的性质为“健”（刚健）。此外还象征老父、西北、秋冬之交等等。
“坤”（あ）的卦形为三阴，象征“地”；又由于阴性柔顺，而地体也是宁静和顺地承接天体的，所以“坤”的性质为“顺”（和顺）。此外还象征老母、西南、夏秋之交等等。
“震”（ぃ）的卦形为一阳二阴，象征“雷”；又由于雷能震动万物，所以“震”的性质为“动”（奋动）。此外还象征长男、东方、木、春天等等。
“巽”（い）的卦形为一阴二阳，象征“风”；而风吹是无孔不入的，所以“巽”的性质为“入”（潜入）。另一说，“巽”的卦形是二阳动于上，如同树身，一阴静于下，如同树根，所以此卦又象征“木”（树）；又由于树扎根于地，其根深入，所以“巽”的性质为“入”（潜入）。此外还象征长女、东南、春夏之交等等。
“坎”（ぅ）的卦形为一阳包含在二阴之中，象征“水”；又由于此卦一阳陷入二阴之中，而水所存也总是低陷之地，所以“坎”的性质为“陷”（低陷），为“险”。此外还象征中男、北方、冬季等等。
“离”（う）的卦形为二阳显于外，一阴含于内，所以象征“火”；又由于此卦二阳附着于一阴之上，而火的燃烧也必须附着于燃料，所以“离”的性质为“附”（附着）。此外还象征中女、南方、夏季等等。
“艮”（ぇ）的卦形为二阴一阳，象征“山”；又由于山总是静止不动的，所以“艮”的性质为“止”（静止）。此外还象征幼男、东北、冬春之交等等。
“兑”（え）的卦形为一阴在二阳之上，象征“泽”；又由于湖泽能滋润万物，使之呈现喜悦之色，所以“兑”的性质为“悦”（欣悦）。此外还象征幼女、西方、秋季等等。
八卦是《周易》“立象尽意”、“假象喻意”表现形式的基础。由八卦两两重叠而构成六十四重卦，故八卦象义是研究六十四重卦卦理的基础。读解《周易》既要了解八卦的象征意，还要了解八卦重叠后，上下卦象关系所形成的象征意。
上述的八卦象义是读懂《周易》必备的知识，实用价值较高。
《易传?说卦》所言卦象的象征意虽与《周易》古经不尽符，但仍旧具有重要的参考价值，姑录备考：
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
据说是周文王把八卦两两重叠，演变成了六十四卦（重卦），并且写了卦辞和爻辞。也有说周公作爻辞。这是《周易》象征符号系统形成的最后阶段，将八卦符号两两重叠、排列组合的结果是六十四种（8×8=64），这就是六十四卦。八卦称为单卦，六十四卦称为重卦。六十四卦分别象征六十四种事物和现象的特定情态，而卦中六爻之间的复杂关系，又显示出各种事理的发展规律。
总之，从六十四卦相承相受的排序中反映事物产生、发展的转化程序，这就形成了以阴阳爻为核心、以八卦为基础的符号象征体系。这时，产生了解说六十四卦哲理的卦爻辞。解说某一卦含义的话是卦辞。每一卦包含六爻，六十四卦共有三百八十六爻（《乾》卦、《坤》卦各有一用爻），解说每一爻含义的是爻辞。六十四卦和卦爻辞的出现，意味着《周易》的“经文”已经完成。
孔子作《易传》又是怎么一回事呢？
由于六十四卦的卦爻辞（即“经文”）写得太简单古奥，相传孔子又对经文加以必要的注释，这就是《周易》的“传文”，易传共有《文言》《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》七种，计十篇，称为“十翼”，意思说这十篇文字是“经”的羽翼。这“十翼”是：
1.《彖传》上、下两篇，彖，断也。断定一卦之义，是解释六十四卦的卦名、卦义和卦辞的。“统论一卦之体，明其所由之主。”
2.《象传》上、下两篇，《象传》又分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。《乾》卦中，《大象》《小象》未分列，自坤卦起，《小象》附在各爻辞之后。
3.《文言》，只解释《乾》《坤》两卦的卦辞和爻辞。
皮锡瑞：“孔子既作卦辞，又作《彖》以解之；既作爻辞，又作《象》以解之；乾、坤为《易》之门户，又特作《文言》以解之。”以上三种本来是和“经”分离单独成篇的，因与“经”文关系密切，后人便将《彖传》《象传》拆开分别附在有关“经”文之下，《文言》附在《乾》《坤》两卦《象传》之后。
4.《系辞》上、下两篇，是《周易》的通论。
5.《说卦》，主要记述乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦所象征的事物。
6.《序卦》，解说六十四卦的顺序。
7.《杂卦》，解说六十四卦的卦义。
这四种各自独立成篇，列于“经”之后。
古人的占筮记录竟然发展成为体系完备的哲理著作。古人占卜不仅仅消极地问某事的结果如何，还会更进一步问应该如何。这样，占卜的结果启发人们思考“当为”与“不当为”、“如何为”，启发人们研究事物变易的微妙契机，昭示人们在屯难时避凶趋吉，在通泰时居安思危，从中积累进取技巧和处世智慧，逐渐从感性认识上升到理性认识，从千变万化中总结出不变的规律，以简易的符号系统加以表达，发展成《周易》的哲学体系。
每卦里有卦画、标题、卦辞、爻辞四部分，如：
乾（乾下乾上），元亨利贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
卦画是卦的符号。标题是卦的名称和爻的名称。卦辞在爻辞前，较简单，一般作说明题义之用，也有几个卦内容较多，从卦辞写起，与爻辞连续。卦辞之后还附有以“《彖》曰”、“《象》曰”开头的两段文字，这就是传为孔子作的《彖传》和《大象传》，分别解释卦辞和卦象。
爻辞是对每一爻的解说。六十四卦每卦六爻，乾卦、坤卦分别多一用爻，共三百八十六爻。“”属阳爻，称为“九”；“”属阴爻，称为“六”。卦画由下而上排列，第一爻称“初”，阳爻称“初九”，阴爻称“初六”，“初”为时间范畴的概念，意谓六爻都处在一定的时间阶段上；第六爻称“上”，阳爻为“上九”，阴爻为“上六”，“上”是空间范畴的概念，意谓六爻又处在一定的空间位置上，故读解卦爻辞时还要考虑它们的时空位置；其余依次称二、三、四、五。爻辞之后都附有以“《象》曰”开头的几句话，是传为孔子作的《小象传》，用以解释爻辞。
卦爻辞的内容前后两部分：
前部分描述具体事物，具体事物的性质可分两类：
一是人象类，有历史之象，有现实之象，以人的身体与人的行为作为论据，推论人事吉凶祸福。人象按照内容的真假虚实，可分为真象、虚象。真象，如《同人》卦辞“同人于野”之类；虚象，如《归妹?上六》“女承筐无实，士刲羊无血”之类。按照时间划分，又可分为历史之象、现实之象。历史之象，如《归妹?六五》“帝乙归妹”之类，现实之象，如《讼?九二》“不克讼，归而逋”、《乾卦?九三》“君子终日乾乾，夕惕若”之类。
二是天象类，以天象为论据，论证人事吉凶祸福。人象之外皆为天象，天象中又可分为真象、假象，如地天泰、山天大畜之类。
其实《周易》作者关注的重心不在象之真假，而在以天象、人象作论据，推论人事未来的吉凶，以其所知谕其所不知。黑格尔说，《周易》是“就人类心灵所创造的图形和形象来找出人之所以为人的道理”，这是对《周易》说理论证方法的准确表述。
后部分为占断类，直接论断吉凶、祸福，常用占断用语，可分三类：
吉利的：元吉、大吉、吉、无不利；
中性的：无誉、无咎；
凶险的：吝（困难）、厉（危险）、悔、咎（过错）、凶。
我以卦辞、爻辞为单位，逐卦逐爻地将《周易》四百五十句占断语做了一下分析统计，《周易》有些占断语分说两事，如“小贞吉，大贞凶”之类，我给算作中性的；有些是推断一事的发展，先凶后吉，或先吉后凶，我以最终结果为准；有些没有明确推断，则根据所描述具体事物的倾向做判断，最后的统计结果是：
吉利的占断202处，占44.89％
中性的占断126处，占28％
凶险的占断122处，占27.11％
一般情况下，人生的现实感受是坎坷多于顺利，而《周易》预测凶险的不足三分之一，而且凶险的结果是可以通过人的主观努力改变，即便是预测到最不吉利的“否”，还可能“否极泰来”。“穷则变，变则通，通则久。”可知《周易》的预测，不是简单地预测结果，更重要的是激励、激发人的主观能动性趋利避害。迷信的形式中蕴含着积极的人生观。从中可以看出《周易》的智慧，《周易》已经认识到人性的弱点：爱听表扬，不爱听批评；并针对人性的弱点制定明知的策略：多表扬，少批评；表扬、激励的作用远远大于批评指责。
从《周易》中学些古老的人生哲学和人生谋略。《周易》六十四卦可以视为有关社会人生问题的六十四个专题，三百八十六爻可以看做在三百八十六种处境中可能发生的情况和最佳对策。
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