任何美好的东西，一经人类那创造之手，就会变得腐朽，即使是已经被“化腐朽为神奇”的东西仍旧会变得再度腐朽。因为，人诞生于世，其目的就是为了改造这个世界，人类是比其它动植物的层次更高，将作为改造者登上自然的舞台。
　　
　　一旦改造任何东西，其同时也是在接受改造——人在发现并改造自然的过程中的同时，也改变了自己。原本低能的人类通过劳动变得赋有智慧，在这显而易见且光明正大的一面，不能不说，还有否定的一面，永远记住：不是历史在创造我们，而是，我们在无时不刻地创造着自己的历史，改造着它物的历史。既然，相互制约是必然的，那么，人的低能表现就一定仍旧存在着，只不过被我们称作智慧的一面更高罢了，智慧不能泯灭低能，低能只能变幻成智慧，因为智慧的增长，暂时掩饰了人类本性那低能的一面，低能和智慧是共存的，因为低能是智慧的源泉。
　　
　　智慧的极端，象征着低能，花好月圆之事经过智慧的洗礼必然趋向于另一形势——低能。玩火自焚，玩物丧志之举便是最基本的低能的表现。人和动物的根本区别就是尺度的不同，既然人可以适应多个尺度，那么，低能时期人所处在的那个尺度一定是智慧的基层。
　　
　　人获得了智慧，但不能彻底脱离低能，低能是永远脱离不了的，这相对于我们的时代来说，这是事实。原因不在于低能本身，而在于智慧那个自以为是的本身，因为，在不同程度上智慧会因为时代而变得低能，这是历史发展的必然结果。
　　
　　论述道德，低能如果叫做本能的话，就再恰当不过了，自然自古以来就是适者生存，不适者淘汰，弱肉强食的，这是自然界的基本法则，更是自然原则，这是进化论不可否认的，虽然现在生物学界反驳进化论者大有人在罢。自然的法则是不可违背的，但是，人因为智慧，违背了这些，原本最低能的人类也应该同飞禽走兽一般遵循自然法则，但是，因为人变得高能起来，导致了自然法则的约束性的缺失，人是历史的产物，更是自然的产物，因此，自然违背了自己的法则，既成了立法者，又成了违法者，可想而知，自然也是立足于矛盾之中的，发展离不开矛盾，自然必须发展。
　　
　　中国的孔孟之道，是自然的违背，老子也讲究顺其自然，但是，弱肉强食就是自然地法则，老子却利用“道”为中心延伸了大量道德学说，君子之说，他夸大了自然人性化的一面，相对削弱了原本法则的一面。
　　
　　论人的天性，人在低能时期与其它动物几乎没有什么差别，有的也就是存在的潜能，这点还不是很确定，因此，人同其它动物一般，天性是一样的。但是，低能过渡成高能，天性也会随之改变，成为高能的天性。智慧既然可以改变自然法则，那么，也可以顺应自己的“自然法则”，就像老子的“道”一样，他理解的自然是他的，当他理解自然的时候，人已经是超越性的存在，因此，自然的原本面目始终无法显露，即使是只差分毫地表示出来，人也无法参透其奥妙，因为，失之毫厘谬以千里。这是个严肃的问题，循规蹈矩永远是最原始低能的表现，剩下的，就是现代科学了，科学解释的自然有绝对的权威和合理性，但是，“怀疑”这个强而有力的判定工具自古以来，就属于人所固有的。
　　
　　无论从低能到智慧，还是棋差一着全盘皆输，或是一夫当关万夫莫开。低能始终象征着智慧，智慧一旦再次过渡就只能是另一种低能。低能已经成为了智慧的始基，智慧是低能的最高层次，崇尚低能，是因为他即将力挽狂澜成为智慧，智慧是名义，低能是实在，相信低能吧，它是可以带来不可斗量的，乃至是人类梦寐以求的智慧的。