哼哼着小调，“……他一日三餐，窝头咸菜，就着一口大碗茶……啦啦啦啦……只有它最廉价……”由于正好口渴，就一口气招呼了七八碗前门大碗茶，心旷神怡间，大概一计算，至少在量上，比玩茶道的一年喝的都有余了，刹那间，完成了一个俗人到雅士的飞跃。以为喝茶喝到一定境界时，即应该读读《茶经》了，于是，放下茶碗从前门赶回家，去翻书。

　　自此，闭门读书，把一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图读了数遍。转眼个把月了，书领会到啥程度不说，这茶却是龙井、毛尖、乌龙、普洱无一遗漏，单单晒干了的茶叶根子就装了满满一枕头。忽略烧坏的电热壶不计，这学习成本便开销了三个月的生活费。然而，收获还是有的。

　　陆羽的《茶经》，基本上都是从技术角度来说茶，最多无非是夹带了些茶之来历，至于相关人文角度却不是主干。而老夫以为，从人文层面说茶，却是无论如何不可省略的。

　　大凡风雅人士除了琴棋书画，吟诗做赋外，品茶亦是不可或缺的情致。泱泱中华以其独有的文化情操入茶，以意就茶，以趣就茶，承天地造化，得神韵于其中，将饮茶赋予了艺术般地神奇意境。

　　茶兴于唐、盛于宋，欧阳修《尝新茶》诗，他以新茶来招待客人时说：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”形象地道出了宋代品茶的其基本讲究，叫“三不点”， 诗中的新茶、甘泉、洁器为一，天气佳为一，风流儒雅的茶客为一，是为“三”。 只有三者皆好，饮茶方为品茶，方为艺术；苏轼有一次在西塔寺品茶，有诗记曰：“禅窗丽午景，蜀井出冰雪，坐客皆可人，鼎器手自洁。”也是异曲同工之说。

　　进而，人们还将茶与墨来联系，附之以文化。司马光说：“茶与墨者正相反：茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陈；茶欲重，墨欲轻”。其实是借茶喻情之不同，人之不同，是为三句话不离本行吧。可苏东坡却又有另外一番见解：曰：“奇茶妙墨俱香，是其德同也。”要不说文人就是文人，没有他们，喝茶就不高雅了。所以“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”僧儒佛道等早就将茶纳入了人文的范畴，这是陆羽始料未及的吧。好在喝茶这这事，没有在“直把临安做汴梁”的年月中，随着大宋朝而烟消云散了。

　　俗人别品茶，解渴为止。大俗，甚至俗到老夫这个程度的，才拿着喝茶当品茶。去采购茶叶时，必选正宗产地，比如，铁观音非要安溪的。茶市里，卖茶的赖以示人的，是茶香，每买茶人光顾，便以茶道待之，把茶沏个香喷喷的，外带一番理论。有时，卖茶人拿起沏过数遍的茶叶给我看，说这叶子多么的厚重，有质感，我都只能点头对付着，其实，我心里却只是不断第疑问，茶叶喝白了，再圆润有啥用呢？

　　说句不怕见笑的话，老夫喝茶整个过程实际上就是“寻味”，每当我回家沏茶的时候，力求按照卖茶的那种程序，包括时间和动作啥的，可是，每次都喝不出买茶时所感受的味道。说来却也奇怪，一样的茶具，一样的茶叶，一样的水，每次沏出的味道都不一样。入口后心里就总结，或者是水温不对，或者是动作不对，或者是时间不对，就这样，在反复“寻味”以及沏茶实践的过程中，茶叶就大量第消耗掉了。

　　像穿鞋一样，鞋子舒服不舒服，只有自己心里有数。喝茶也是，茶到嘴里的味道，也只有自己心知肚明，首要的是标准的品茶姿势，或曰在茶道，或曰在文化，那就会比从水缸里舀起瓢井水的要高雅无数倍。

　　写书法，画画不同，装不来，那是形神可以外向的事，外人可以看出内涵。拿着喝茶当品茶，比较好装，外人只看到形，不管茶真有神韵，好歹也被自己一股脑吞进了肚子，旁人只要看见你摇头晃脑也就达到效果了。所以，品茶比书画容易流传和发扬光大。

　　品茶的人文意义也正是如此，推而广之，对普及文化却有独到之处。不会画画可以参观画展，眯着眼睛，脑袋往后倾斜着便是，不懂音乐，就在听的时候用手轻拍大腿也行，不懂怜香惜玉的，只要直勾勾地盯着女性即可，这一切，其实也不能说假，能表现有所追求而已了。

　　前两天和一位较为滑头的朋友吃饭，席间他有空就炫耀懂艺术品收藏，还兴高采烈地从汗淋淋的脖子上取下一块他称作是玉，我看像石头的物件来展示给我，别的效果没有，唯独我竟然神差鬼使地在另外一个场合吹牛说：我一个收藏家哥们儿如何如何呢。天晓得他是啥收藏家，天晓得老夫这俗人还能结交收藏家。