人间事，莫大于生死，为生为死之事为方可言有意义。贫富贵贱劳逸之别，只如云之黑白，本同而色异耳。生死之间大恐怖，乃人人共有，无人可免，当是时，段食之欲而未解脱究竟者，乃能自决未来否，定力之差别耳。人有求生，亦有求死，所求同耶，不同耶？如呼吸者，呼时何欲，呼尽时又何欲，吸时何欲，吸尽时又何欲，同焉，不同焉？皆为心中桎梏挂碍也。若十方世间名至神名至道者，其实唯一，此大体大同即是，其余圣贤，皆为分身，乃至万物。

生死事，吾本无人缚绑，亦无人定决，只为心中磨障，爱恶执着，轮转回还不知几何，亦不知何时尽，此谓大不自由。不自由而不自知，如犬啖遗，人见之厌胜，而犬乐其中，呜呼！安知是乐是苦。人有魂魄，生时弥合，心不能辨，故执着于我，所历世间一切，有魂思，有魄感，所归者一也，谓心之造作。当时世尊显示，为众生演离苦得乐法门，其法若何，其门何在？

心之造作，不拒一切，得云化雨，得尘作泥，交感成相。一时造作，决定不二，一念即是，不成其他。念念不同，纷而相续，流动成思。人别于它灵而名灵长，在人心能虑，此圣人识得，儒教天下，万古圣贤基。虑者何，心中事，心中事何，人间事，人间事何，磨障，磨障何，心之挂碍。虑有深浅，远近，无他，定力之差别耳。果定而虑之，即不确中，亦即不远，无他，造作万千，性不异也。既为人，禅门殊胜，佛儒宗理，静定安虑之为，是一法门，亦是不二。其余宗派，皆以（无）为法而有差别。或有玄机，六祖示下，直心是道场，直心何，直通始终如一，挂碍无着。故慎始，慎终，不言其他。

人间事，悲欢离合，无常迅速，及至死临，无有安然，即使安然，无有把握。既轮回中，身口意之果报，累身口意之业因，无有穷尽。福报临身，不可不受，祸报临身，亦不可不受，岂不知爱即是憎，爱其我无有，憎其有我无。一切法即不二。为者谓造，安受谓消，缘起缘灭，善始善终而已。有他，无他，若空，有无何在？诸类有无之分别，法尔如是，毕竟是空，若住此生心，又有空色之分别，无有穷尽。般若金刚甚深精妙，言空，言无，言不住生心。而真无为法，即不言，言者假借，果有穷尽，有穷尽者即无穷尽矣。