“感动中国”搞了十年，一开始很轰动，现在渐趋平淡。如今，恐怕连主办方也不得不正视这样一个事实：无论官方怎么宣传，其民间影响力已大不如从前。

为什么“感动中国”不能持续“火”十年？

　　如果是一个商业活动，那是商业运作的问题；如果是一场道德运动，那么成功与否，则基本取决于公众的共鸣与认同。

　　显然，“感动中国”活动应该属于道德运动一部分，但就价值体系和思想高度而言，并没有超越汉朝的“举孝廉”——甚至可以视为“举孝廉”翻版。

　　众所周知，西汉“举孝廉”为国家培养了一批孝子和清流，但也衍生了相当一部分道德牺牲品和道德表演。

　　就道德牺牲看，目前中国“感动文化”的主角，大多是不幸的弱者。虽然他们是自强不息的，但是感动人的手段几乎全是自我牺牲，这种“崇拜牺牲”的精神，即使是感动了一批人前行，也往往是“辛酸感”大于“力量感”的。

　　文明古国需要爱心、呼唤爱心，本是一件再好不过的事。但是现代爱心的基础已不可能逡巡在现代人文关怀之外，任何漠视他人生活状态或凌驾他人生命权的“爱心”不仅是不可取的，而且在现代文明社会中，它所散发的“壮烈”已不再道德！

　　歌颂本该颐养天年的老人牺牲自我超负荷奉献，宣传本应受保护的8岁幼童照顾瘫痪母亲——如果“感动文化”总是让那些生活苦难的弱者充当主角，总是鼓励这些本来就很苦的弱者“做出牺牲”，那么生活在现代社会中的每一个人，都有理由怀疑：这种“感动文化”的“现代味道”！

　　而且，我们不能忽略苦难的根源，不能由于放大个人“善良与崇高”的影响力而隐瞒了经久不变的现实困境。那些逼出来的苦难“奉献”背后，隐藏着多少政府部门本位的缺失和社会保障制度的乏力？

　　另外，类似活动易生道德表演。不救亲人救他人，一个爱他人胜过爱家人的“模范”，其“人间烟火”几何？其“人性”真实性和合理性安在？是否应该宣传效仿？

　　再者，我们不能不想——为什么世界那些发达国家、不像中国这样树立道德榜样、强调孝道，而他们的道德感并不差、老人幸福指数反倒比我们高？因为他们有完善的养老机制和老年社区，这才是一个现代国家“老有所养”的正道，而不是把养老由政府推给家庭个人！

　　眼泪奈何救得了人？何况解决社会难题！个人的道德自律与自我压榨式的奉献，即便倾其所有，又能救几个人？如果一个向往现代化的国度，连“现代文明”最基础文章都没有做足，那么，比年年“感动”更要紧的，却是如何补上这一课！