《中庸》篇幅有限，但使用「天」字的组合词甚多。这些组合词中，有的意思明确，如「天下」是指人间，包括所有百姓；「天子」是指受天所命的帝王；「天地」或「天渊」是指自然界、万物生长的场所或全部万物；「天时」是指自然界的四季递嬗；「天德」是指天地的功能。有的意思模糊，如「配天」，所指为人的德行有如天地，但相关的描述「凡有血气者莫不尊亲」一语（第三十一章）又近似面对古代的主宰之天。有的意思值得深究，如「天之道」与「知天」。最特别并且首先要探讨的，自然是「天命」了。

「天命」一词在《中庸》只有开头的昙花一现，后文并未再度使用。相关材料是两段《诗经》引文。

一，「嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。」（第十七章）

二，「维天之命，于穆不已，于乎丕显，文王之德之纯。」（第二十六章）

这两段引文证明《中庸》的天命观得自周初的共同信仰，亦即「天命有德者」。十七章在描写舜时，所说的确实代表了某种信念，如「故大德者必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿」，以及「故大德者必受命」。这五个「必」字能否经得起检验呢？与其说它是上天在进行考核，不如说它是人间帝王为自己的政权找到合法性的基础。

《中庸》的创见不在这里，而在它继承了孔子的天命观，并作了全面的推广。孔子的天命观有何特色？他把古代天子专属的「天命」（只有天子受天所命，当然也只有天子知天命），应用于每一个人身上。当孔子说自己「五十而知天命」时（《论语？为政》），他是在表达自己的示范，提醒人们也同样可以知天命。不只如此，他还认为「君子有三畏」，其中第一项即是「畏天命」（《论语？季氏》）。并且，对天命要「知」要「畏」，然后当然也要「顺」了。我之所以认为孔子所说的「六十而耳顺」应是「六十而顺」，并且所顺者为天命，理由之一亦在于此。

孔子没有明说「天命」的内容是什么，但如果人人皆有天命，则这种天命必定与人性有关。若非如此，则「小人不知天命而不畏也」（《论语？季氏》）一语就落空了，而小人也不可能成为「畏天命」的君子了。因此，天命有两个层次：一是随着人性而来的天命，或称普遍的天命；二是个人对此一天命的体认，或称个别的天命。这两种天命是相联互通的。以下稍加说明。

首先，孔子与孟子关于普遍的天命，亦即谈到人生「应该」如何的论述甚多，可以总结为应该「谋道、忧道、殉道」等。其次，他们直接表明的是个人的天命。譬如孔子两次面临生命的危险时，都把「天」抬出来，说「天之未丧斯文也」，「天生德于予」，因为他的天命是要扮演「木铎」而为百姓之师。孟子也坦言「夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世舍我其谁！」他想要继承古代「作之君，作之师」的传统，实践类似于孔子的天命。真正的儒家学者皆有此一抱负。

《中庸》的特色之一，是设法阐述普遍的天命。其内容并不复杂，就是把古代帝王的「天命有德」转移到：人人皆有天命，亦即要人人皆能「有德」以行善避恶。因此，天命不是抽象的概念，而是赋予人性以一种使命，要行善以完成人性的要求。