我把民国以前的，全叫做宗教园林。为什么叫宗教园林，可以看我上一篇，根本的观念，就是从文化角度看园林，而不是用草木栽植、山石堆叠的这些手法来分析园林。民国之后呢，我都视之为现代园林。这个也好理解。那民国时代的园林，算什么呢？

　　民国时代的特点是军阀混战，四处破坏。但一般来说，不破不立。全新的形式，都是在老旧倒掉后的崛起。晚清时候，园林就两类人在造。一个是皇家的，好大喜功，浮夸尘上，政治上腐败，艺术上经典。另一类，是老外在建。要么在租界，要么追潮流。和中国文化没关系，全是西方的一套理论，用欧几里得的几何美学造园。这两者之间是很少有交集的。到了民国呢，政府开始注重造园了。但每年仗都打不完，园当然也是得造且造，聊胜于无。所以从体量上说，没有太重量级的作品。但风格上，却是开始将西方元素融入东方了，中西结合。中式的叠山理水，西式的草坪，包括植物也大量从外国引进，都能看出结合的趋势。其实这也很容易想到，晚清民国时期本来就是中国受西方文化影响的开始，园林当然也在其中。

　　比如新型材料使用了很多。园林里的建筑体，在中国传统意义上，就是砖、木、石。窗户用纸糊或明瓦挡风采光，室内光线昏暗，加之深棕色家具，整体建筑的色调凝重，给人压抑的感觉。从晚晴到民国，水泥和玻璃都从外面传进了中国。彩色玻璃跟中国古建筑的装饰搭配起来，在今天来讲，就是标准的跨界融合。一些保存到今天的南方私人园林，整楼用的都是玻璃瓦顶、彩色玻璃、花砖、洞门、花地砖、地罩装修，还有白色水泥栏杆，而不是一味的木作栏杆。这些在当今咱们看起来司空见惯的材料，当时还全叫洋玩意儿呢。比起全球化的今天，那个时代的中西结合，稚嫩又激烈。

　　还如植被花草。中西园林里的植物布置区别太大，因为实质上本来就是两种宇宙观的体现。中国园林崇尚摹仿自然，这是道家顺应生存的哲学思想。中国文化认为人是无力改造自然的，只能通过顺从自然才能获得最大的自由和存在，所以中国园林力图符合宇宙原则，处处摹仿自然，与自然保持和谐一致。又受山水画理影响，植物呈散点自由式布置，不作人工图案。所以黑格尔也认为，（中国）园林是一种绘画，让自然事物保持自然形状，力图摹仿自由的大自然。它把凡是自然风景中能令人心旷神怡的东西集中在一起，形成一个整体，例如岩石和它生糙自然的体积，山谷，树木，草坪，蜿蜒的小溪，堤岸上气氛活跃的大河流，平静的湖边长着花木，一泻直下的瀑布之类。

　　而西方文化崇尚改造自然的精神来自理性哲学，他们是相信通过改造自然，可以挣脱加在人身上的束缚，最终获得自由。所以西方园林处处人工造作，造园原则强调与科学技能结合，都特别合乎科学规律。园林植物被修剪成平面或立体的几何形，安排是规则而对称的，符合数的关系和油画的透视原理，让大自然服从于建筑，体现人的力量。如果也选一段黑格尔的话来说明，那就是：树木栽成有规律的行列，形成林荫大道，修剪得很整齐，围墙也是用修剪整齐的篱笆造成的，这样就把大自然改造成为一座露天的大厦。

　　像这些中西技艺的结合，是有强烈时代特征的，就是当时那个时代，社会文化的开放和交融。这个风格形成得快，戛然而止地也快。纵观前后百年，它没有太明显的征兆，也没有很连续性的演进。这个时代和文革一样，成为中国历史上很突兀的一个封闭阶段。所以这些造园风格，也像站在断崖边上一样，成为一个历史阶段的遗存。而仅从结果上来看，它代表了两个过渡：一个是纯正中式文化到狂抄西方文化的过渡，一个是从三大园林体系之一的世界最高地位到没了魂魄、没了精髓的历史最低地位。

　　所以尽管现代很难找到传世的园林建筑，但在民国，我们还能看到不少保留着的文化符号。尤其现在台湾，还保存着不少民国风貌的园林。我愿意把民国时代的园林成为一个戛然而止的试验，来看东西文化怎样融合。试验尚未大成，时代就结束了。有了先人的经验，我想我们可以做得更直接更深入。而不是中国文化挖不到底，西方设计全学的皮。