孟子说民贵君轻，“得乎丘民为天子”，意思是说主权在民，“君权民赋”。当然孟子也说到了“君权天授”——孟子说“舜之有天下”“天与之”，又说“天与之”“人与之”，其实根据孟子的论述，天意主要是民意①，所谓“天视自我民视，天听自我民听”（《孟子·万章上》）。孟子喜欢绕着圈子说话，这是孟子的一贯风格，所谓“将欲取之，必先予之”，孟子大概深谙此道。
　　
　　而当君主（天子）将人民百姓至于暴政之下时，人民有权“变置”君主，夺回权利，所谓“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。（孟子否定了这是弑君行为，因为自绝于人民就不是“天子”了，“天”降了顶上的一横，再去了有尊称意义的“子”，就只剩“一夫”“独夫”了。）
　　
　　孟子的思想很让人震撼和敬佩。
　　
　　然而孟子的问题在于，他承认百姓有授予和夺回君主权力的权利，但并没有说怎样授予和怎样夺回，换句话说孟子只承认民权，而没有民主程序，没有民主的可操作措施（或者说孟子承认了民权，没有说民权怎样操作，即怎样维权。）。
　　
　　所以孟子的思想主旨不是民主，仍是君“主”，只给管理者提供了操作程序——仁政。
　　
　　当然，严格的说，孟子也说到了百姓怎样授予与夺回——授予的方式是“暴之于民而民受之”，但这等于没有说程序，因为前提是承认先选出了君，他的所作所为被人们所接收，才叫人们认可他，从而才证明他有了合法的权力，否则就是僭越。（注意，这不是演说选举的方法啊。）
　　
　　而夺回权力的方式，孟子只是承认了暴力革命是正义的，暴君是可以被诛杀的，但是否提倡这种手段，这一点只字未提，我们也不好妄加断论。
　　
　　我想我们可以这样理解，孟子也是有大爱爱民的人，通过战争手段流血牺牲显然有悖于“仁”的宗旨，所以他拒绝承认暴力革命有大量的流血牺牲，他说“尽信《书》，则不如无《书》。吾于武成，取二三策而已矣。仁者无敌于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也。”（《孟子·尽心下》）后来的康有为一直反对暴力革命，一个重要理由是要有流血牺牲，这显然不是仁者爱人的表现。
　　
　　所以孟子毕竟不是到处宣传革命，而宣传“仁政”，可以说是改良手段吧。
　　
　　孟子提出君“主”操作程序——仁政，这一点毫无疑问是基于当时的社会现实——周天子以及诸侯国君已然存在。只是在论证他们的统治权是否合法，如果目前不合法，那么怎样变得合法，当然是实行“仁政”，孟子说“今之天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得矣。”（《孟子·离楼上》）
　　
　　所以，在孟子的观点里，所谓民权，主要是民有选择权但没有选举权，只是用脚投票；迫不得已才暴力革命来捍卫民权。
　　
　　这样，因为承认“民权”又没有“维权程序”——“民主程序”，所以，两千多年来中国会之在“一治一乱”，“革命——王朝”这样的模式中循环，毕竟正义的革命还是被认为是符合天意的。
　　
　　阴阳家后来提出“五德终始”说，这一点更为改朝换代提供了理论依据，当然这依据包括暴力革命的也包括非暴力的方式的，譬如王莽的“新”。这其中就隐含着一种捍卫“民权”的“维权程序”意义。毕竟一般而言，后来之王朝要想稳受祚祭，需要在一定程度上迎合民意的。
　　
　　到了董仲舒的“天人感应”，应该是儒家与阴阳家结合，通过“民意——天意”来制约君权，维护民权的一种方式。
　　
　　从上面我们也可以看出，我们这个民族两千多年来其实一直在探索一条维护民权的制度，或者说如何制约君主专制的方式②。
　　
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　　①另外必须指出，其实孟子主张的还是“君权天授”——这里面其实有两层内涵，一是天意即民意，另外天意是鬼神意旨，孟子说“使祭祀鬼神而鬼神享之”。这一点我们往往忽略，以为鬼神是虚无缥缈的事物，是孟子这么一说，空话而已，其实不是这么简单，我们应该相信，古人是崇敬鬼神的，所以天意应该是包括民意和鬼神意的，（是一种大的宇宙和谐概念），不过一般而言尊重了民意，也就尊重了鬼神意，因为一般而言鬼神毕竟是由人转换成的（这是一种大的宇宙道德）。当然不管怎样孟子的思想还是重点在“民为贵”上。这里强调“天”的这一内涵，是想说这个天还是具有一定的权威性的，是一种超乎人之上的力量，不完全是人世间的“民意”。
　　
　　②还有一个问题要说一下，墨子提出尚贤的理论，要义是贤人有管理社会的权利，包括天子，而不是世袭的贵族或既得利益集团，墨子说“故古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平。禹举益于阴方之中，授之政，九州成。”当然墨子生活的时代，也是周天子以及诸侯国君已然存在的时代，所以这“尚贤”主要是上级尚贤而不是下级平民百姓尚贤；当然两千多年的社会事实——上级的尚贤：上级选拔贤能，而不是下级选举贤能。而科举制度，可以说是这一上级尚贤的最好操作程序了。（当然就笔者理解，这所谓贤能的一个标准就是是否掌握“兼爱”“非攻”“尚鬼”之道）
　　
　　西辙
　　
　　个人观点，敬请方家斧正