诗人很多。能够有幸被称作诗哲的，则屈指可数。泰戈尔无疑是其中的一位。他的诗歌所阐述的，井不是什么深奥的教义，而是一种最单纯的哲学：爱的哲学。爱几乎浸透在他笔下的每一个字里。经过了洗礼之后的诗篇，自然带有经典的意味。

他终生吟咏的是广义的爱：不仅存在于男性与女性之间，人与人之间。甚至还普及到人与神之间。“你已经使我永生，这样做是你的炔乐。这脆薄的杯具，你不断的把它倒空，又不断的以新生命来充满。这小小的苇笛，你携带着它翻山越谷，从笛眼里吹出永新的音乐。在你双手的不朽的安抚下，我的小小的心，消融在无边快乐之中，发出不可言说的词调。你无穷的赐予只倾入我小小的手掌。一个时代过去了，你还在倾注，而我的手里还有余量待充满。”这是诗集《吉檀迦利》的首篇。你猜它是写给谁的？是写给神的。“吉檀迦利”在印度语里是“献诗”的意思。泰戈尔的许多诗篇都孜孜不倦地表达着人对神的爱，而不仅仅是崇拜与敬畏。

泰戈尔本人也解释过：“在印度，我们的文学大部分是宗教性的，因为与我们同在的神井不是一个遥远的神仙，属于我们的寺庙，也属干我们的家庭、我们在所有恋爱与惠爱的人际关系中。都感觉到他与我们亲近。而在我们的喜庆活动中，他又成了我们尊敬的主人。”泰戈尔，不像沉思冥想的哲学家，更像是神的祭司，甚至把自己都当作祭品了，供奉在神的面前。他的诗歌里是没有阴影的，只有浪漫、欣慰、回忆与感怀。哦，透明的诗人。

“泰戈尔的这些诗歌的散文译本使我心潮起伏，多年来还没有什么作品这样打动过我……这些抒情诗——以其思想展示了一个我平生梦想已久的世界，—个高度文化的艺术作品，然而又显得极像普通土壤中生长出来的值物，仿佛青草或灯芯草一般。一个和宗教同为一体的传统，一个世纪又一个世纪传下来，从有学问和没有学问的人们那儿采集了比喻和情绪，把学者和贵人的思想，重新带给群众。”这是爱尔兰诗人叶芝对《吉檀迦利》的评价，来自东方的诗圣的哲思令他惊叹。

泰戈尔生于1861年，卒于1941年，一直活到了80岁高龄。他留给世人的，是一位白胡子老人的印象。我很小的时候就开始读他的《飞鸟集》与《园丁集》了，并且从插画里见到了这位美髯飘飘的老寿星。我当时还暗自感叹呢：泰戈尔不用化妆，就可以扮演给孩子们送礼物的圣诞老人。尤其是他的《新月集》，照耀着一个天真烂漫的儿童世界。或许，泰戈尔从来没有遗失过那颗斑斓的童心，而这正是爱的最初萌芽。直到他很老了，仍然能够写出鲜嫩欲滴的诗句。在透明的诗人面前，世界也变得透明了。

“假如我变了一朵金色花，只是为了好玩，长在那棵树的高枝上，笑哈哈的在凤中摇摆，又在新生的树叶上跳舞。妈妈，你会认识我么？”没有比这更单纯的哲学了，也没有比这更沉重的了。有人说，泰戈尔的诗就像安徒生的童话一样，具有一种不可测的魔力——它会使人脱胎换骨，使人沉浸于其中而忘却了灾难、痛苦、战争以及邪恶。

“真、善、美”这三个字，是最适宜用来形容泰戈尔的，而且并不会显得概念化。他是为真而生，为善而活，为美而死的。但说到底，真正的原动力还是基于爱。爱使他的人格与诗风没有任何杂质。泰戈尔，一块诗歌的明矾，净化了周围的一切。

1912年，泰戈尔亲自将诗集《吉檀迦利》译成英语，而获得了诺贝尔文学奖——他是亚洲的第一位获奖 。

泰戈尔曾经访问中国，并且和新月派诗人徐志摩、林徽因成了忘年交。

在中国，受泰戈尔影响最深的 是冰心。冰心的早期作品《繁星》、《春水》，很明显有泰戈尔的影子。她在《吉檀迦利》“译者前记”中也正式表达过对邻国的这位诗翁的尊敬：“在我到过印度之后，我更深深地觉得泰戈尔是属于印度人民的，印度人民的生活是他创作的源泉。他如鱼得水地生活在热爱韵律和诗歌的人民中间，他用人民自己生动朴素的语言，精炼成最清新最流丽的诗歌，唱出印度广大人民的悲哀与快乐，失意与希望，怀疑与信仰。因此他的诗在印度是‘家弦户诵’，他永远生活在广大人民的口中。”

从这一点来看，泰戈尔有点像中国唐朝的白居易，属于为百姓写作的诗人。