赫拉克利特（约前540年——约前480与470之间）富传奇色彩的哲学家。出生于以弗所，距米利都仅有只有几英里。按照当时的政治制度赫拉克利特是爱菲斯城邦的王位继承人，但他讨厌权力，对那些权贵的糜烂生活更是反感，于是就把王位让给自己的兄弟，自己过起了隐居生活，他的居所就在女神阿尔迪美斯的神庙附近，在那里他经常和小孩玩游戏，旁人都会上来好奇围观 ，对他人问他为什么保持沉默，他这样回答到：“为什么，最好的答案就是让你们自己去喋喋不休。赫拉克利特回答表明希腊哲学已经脱离公共事务，倾向于观察和理解。

赫拉克利作为一名传奇色彩哲学家 ，具有较丰富的辩证法思想，他的哲学观点是“一切转为火，火又转为一切”，他认为火是万物的本原，大千世界的过去、现在和未来都是一团恒久的活火，有分寸的燃烧，有分寸的熄灭，直到永远！在这个观点上，赫拉克利特又得出了其他一些引人注目的结论，如：“一切皆变，一切皆流”、向世人宣称“太阳每天都是新的” 、“人不能两次踏进同一条河流”，因为当我们下次踏入一条河流时，水已经不是上次的水了 。通过这些结论，可以看出对赫拉克利特而言，唯一不变的只剩下变化本身了！但在赫拉克利特的哲学中也有积极的东西，即存在着不可见的“道”（逻各斯）这种“道”对变化进行管辖，它使变化作为一种理性现象凸显出来，不再变得混乱随意。就这一点而言其和毕达哥拉斯学派的思想是根本一致的，和米利都学派相比前进了一步，他们不再满足求万物的本原，而是致力于寻找隐藏在现象背后有规律的东西了。赫拉克利特曾写到：“道万古长存”，大哲学柏拉图就深受这种道的影响，并最终成为自然规律这种观念的基础。

赫拉克利特曾写过一部名叫 《论自然》的书籍，共3部，包括 “论自然”，“论政治”，“论神灵”，相传赫拉克利特将其藏在一座庙宇里，他把这本书故意写的生涯难懂，目的是写给那些大行家看的。后来，他写的《论自然》被波斯的国君看到了，就请他到波斯国授课，并说要给赫拉克利特高官俸禄，但被赫拉克利特拒绝了，他在给波斯国王的信中这样写到：“在这个世界上，有这么多的人忙忙碌碌的活着 ，但他们对真理和正义是如此的陌生，在他们身上存在着可恶的愚昧，生活上，保持着无节制和虚伪妄想的意见。但我已经把所有罪恶都遗忘了，那些跟随我的无边的妒忌和高高在上的傲慢也被我遗弃了。所以我是不会来波斯的，穷山野岭会满足我的卑微，并保持我的素志。”只可惜这部书没有被完好的保存下来，后人看到的只是130多段残篇。但赫拉克利特却由此获得了“晦涩哲人”称号。

对人类，赫拉克利特充满鄙视，在他看来，只有强有力的压榨可迫使自己的同类为自己的利益行动，他说：“就是畜生也要被主人的鞭子赶到牧场上去的。”生活中的赫拉克利特可以用三无来概括：无朋友，无女性朋友，无敌人 。他鄙视自己的同类，所以没有任何朋友，晚年他几乎过的都是隐居生活，维持生命的只有山间挖的野菜和水，断绝和任何人来往。赫拉克利特身边亦无女性朋友，他秉承中国的“男女授受不亲”原则，完全拒绝和女性朋友来往，他认为女人是胡搅蛮缠没有丝毫理性的人，只会和有理性的男人发生战争，这种战争是诸多战争中的一种，而世界也在这些战斗中运用而生。值得庆幸的是赫拉克利特一生都没有敌人，他有继承王位的机会，他却拱手让给了自己的兄弟，所以他不会和自己的兄弟产生隔阂，因为他没有朋友，不参加任何人际往来，所以不惹事生非，让人讨厌，在他的同类看来，赫拉克利特是只稀有动物，他们一般都用尊敬和惊奇的眼光看待他，而不是敌意。赫拉克利特曾说过：“我研究了我自己。”由于他不受任何人的外部干扰，让自己全封闭的生活，才让自己潜入到灵魂深处，触摸到我们常人难以感受到的灵魂颤动。

赫拉克利特60岁时， 得了水肿病，于是就进城求医，在看病时他问了医生一个奇怪的问题：大地在历经大雨后，是否能变干，刚巧这个医生也是个庸医，不懂他说的什么意思，于是就让赫拉克利特在太阳下暴晒，可以想象不会收到任何成效。这次折腾后，赫拉克利特想牛粪的温度能够排除体内的有毒湿气， 于是就用牛棚里的牛粪把自己埋起来，第二天他就死去了。

列宁称赫拉克利特为“辩证法的奠基人之一”。在他的思想中存在着浓厚的辩证法思想 。他的辩证法思想虽朴素，但透着自观，通过对自然生活和日常生活的观察，赫拉克利特朴素地看到对立双方是相互依存统一，进而又相互转化作用的。尽管这种辩证法自发并带有循环论色彩，但在距我们遥远的古希腊是难能可贵的，辩证法大师黑格尔曾这样评价到：在我的逻辑学中，没有一个赫拉克利特的命题是不纳入其中的。”此外，赫拉克利特还重视感觉经验，最早向人们提出了感觉是否可信的问题，提出人有共同的智慧。从这个角度讲他还是第一个提出认识论问题的哲学家，是他第一次将哲学从完全讨论外部世界转向了关注研究认识，进而将这种研究上升为认识的主体——人类。大哲学尼采给他极高的评价：“智慧是人类永远都需要的，因而我们永远需要赫拉克利特。

哲理故事

人不能两次踏进同一条河流

   赫拉克利特每天都有散步的习惯，一天他的学生们也加入了他散步的行列，他们一边走一边讨论问题，走到河边就脱下鞋袜，光着脚丫在水里散起步来，走到河中间，赫拉克利特忽然发起呆来，学生知道每到这时自己的老师就会有灵光闪现，所以也不敢打扰，也跟着呆立一旁，看着水流过自己的脚，流向远方，过了一会赫拉克利特缓过神来，莫名奇妙和他的学生说了3句话：1.人在走下同一条河流时，往往会和新的流水不期而遇；2.人走也不走下同一条河流，我们存在而又不存在着；3.人不能两次踏进同一条河流。他的学生们大都看着老师一张一合的嘴，半天也没想出个所以然来， 最后都很认真地和老师说这里包含着深刻的哲学原理，但其中奥妙一时难以参透。这时学生中有个叫克拉底鲁的发了言，他说，既然世间万物都处于流动变化中，那照此推断事物在任何时候都会发生改变，没有一时一刻是稳定和禁止的，就像我们脚下的这条河流，在我们的脚刚踏进去的一瞬间，它就变成另外一条河流了，于是克拉底鲁很坚定地说出了另外一个让大家瞠目结舌的结论：人连一次也不能踏进同一条河流。一次散步，一条小溪却引发了2个哲理争论 ，不由得让我们对这些思想者发出了感叹。很明显后者是犯了相对主义诡辩论，克拉底鲁是在否定老师正确的辩证思想，这一理论思想也为我们后人留下了深刻教训，它告诉我们，任何事情都有度，过犹不及，哲学思想也是这样，过了就不再是发人深省的哲理而是谬论了。

幸福只和智慧牵手

    在古希腊人民心中赫拉克利特有着非同一般的地位，人们在尊敬他的同时又对他充满好奇 。于是有人经常问他一些看似平常却又不平常的问题。有一天一个苦恼的年轻人问赫拉克利特一个常人经常问的问题：“什么是幸福”？赫拉克利特边玩骰子边反问这个年轻人：“在你看来什么是幸福”？这个年轻人回答说：“幸福是钱包鼓鼓的、有大鱼大肉吃的饱饱的，还有获得肉体上的快感”。赫拉克利特听了说：“如果钱包鼓鼓的就是幸福，那为什么一头驴子却要草料，而视金钱为粪土；如果每天吃大鱼大肉就能获得幸福，那我们人类每天像牲畜狼吞虎咽一番，岂不就是幸福；如果幸福是获得肉体上的快感，那牛在吃草是就已经获得了肉体上的快感！年轻人听了是懂非懂，就反问赫拉克利：“你认为什么是幸福”。赫拉克利回答到：“智慧是幸福的源泉，幸福只和智慧牵手。”“那怎样才能找到幸福 ”，年轻人又问道。“智慧一直隐藏在你身边，只要你熟悉很多东西，掌握认识事物的本领，善于驾驭一切思想，它就会现形出来”，特赫拉克利特接着说，世间万物的生生灭灭，都是有一定尺度的，虽然它变化莫测，但只要我们人类能把握它，就会拥有智慧，就会获得幸福。”年轻人听了顿开茅塞，从此以后不在享乐以金钱为嗜好，而是在实践中积累经验，掌握认识事物的本质，不断充实自己的思想，让自己成为一个有智慧的人，快乐度过一生。

用行动来证明

   一次，爱菲斯城邦被波斯人包围了，城中人们的生活供给开始出现危机，可仍有一些人没有危机意识，整日花天酒地，没过多久他们就受到了饥饿的威胁，为了解决生活供给问题，邦里召开了紧急大会，会上那些整日花天酒地消耗生活资料的人夸夸其谈，说了一些不着边际的话，半天也没讨论出一个切合实际的方案来，于是人们把脸转向了赫拉克利特，谁知他什么也没说，转身拿来了大麦面和水，当着那些夸夸其谈人的面吃了起来，人们马上会意到只有节俭才可坚决目前的危机，于是不再讨论什么，都默默散去了。赫拉克利特没发一言，只用行动告诉人们：化解危机的方式是“动”起来。

巴门尼德（约前515——约前440）是赫拉克利的后继者，出生于爱利亚本地，他的家族在当地较有威望，且家庭富裕，巴门尼德对自己城邦的政治活动较为关注，为这个城市的法制改革作出了较大贡献，深受爱利亚同胞的尊重。据资料记载巴门尼德风度翩翩、仪表非凡，且知识渊博，他的高尚品德在当时已成为一种道德典范，被人们称之为“巴门尼德式”生活！他和中国的孔子有同样的爱好，喜欢云游四海，并且每到一处都会发表发人深省的演讲。

巴门尼德是第一位提出存在学说的人。他认为世界的本原是“存在”。存在是宇宙的本体、实在，是惟一、永恒、不变的。在此基础上他提出了 “存在者存在 ，非存在者不存在” 的主张。巴门尼德还将这一主张进行了推理论证，他说如果你说出了“不存在”即“无”存在，那无形中你已经证明了“存在”，因为如果“无”存在，那“无”就不是无；相反是有的。我们是不是可以更通俗地将这位哲学前辈的哲理理解为：“存在者”和“非存在者”是两个基本对立的观点，前者之所以真实存在，是因为其可以被提起和讨论思考，后者之所以不存在是因为它既不能被认识也不能将其说出来。巴门尼德这种看似有逻辑的论证方式让我们现代人让看来是形而上学的。他否认了事物的运动，在他的哲学主张下，事物根本不可能运动，因为一旦运动就会使巴门尼德的“存在”从其所在的地方移至到它所不在的地方，但不可能有这种没有“存在”的地方。很明显，巴门尼德的哲学观点远远背离了常识，背离了通过视觉、触觉、听觉、嗅觉及味觉所展现给我们的那些事实，而其中一个最根本的事实：运动是存在的，事物是变化的。

巴门尼德曾写过一部哲学著作，是用六步韵诗体写的，其用神话故事的形式具体描述了他如何幸运地遇见了架着驷马高车的女神，在她的引领下如何走进了智慧殿堂，如何认识了真理性东西等，这部著作现已失传，只给读者留下一些残篇。

巴门尼德的婚姻观很前卫，和我们现代人说的婚姻如鞋几乎相差无几。相传他和他尽善尽美的妻子离婚了，朋友们都说多好的媳妇啊，你居然把人家抛弃了，这简直没有王法了！有的朋友甚至登门质问：“难道是你媳妇不贞洁？”巴门尼德摇头说不是。“难道她不漂亮，你看上了月里嫦娥？”巴门尼德依然摇头不语。朋友们继续质问：“难道她不能生好多孩子？”得到的答案依然是摇头。巴门尼德的无精打采和淡漠激怒了朋友们：那你倒是说句话啊，究竟是为了什么？

这时巴门尼德拿出一只鞋子，反问在场朋友：“你们说这只鞋子做工怎样”？朋友们上前一看，鞋子做工精良，很难找出瑕疵。巴门尼德又问：“你们说这是鞋子新不新？”朋友们异口同声：“是新鞋，一看就没穿过。”“可我就是穿着这双鞋不舒服，你们谁能说清楚这只鞋子哪里夹疼了我的脚吗” 巴门尼德问在场的朋友，大家都面面相觑，说不出话来！

对于巴门尼德的哲学思想，我们应该辩证地来看待，其思想的局限性在于他否定了运动，否定了矛盾的对立统一。其积极的一面是他存在论的深度思考，在他之前哲学的侧重点在于研究世界本原和派生物的关系，从他开始哲学开始研究本质和现象的关系，这使人类的思维高度大大有了提升。可以这样说巴盟尼德的存在论就像一个中介，成为构成毕达哥拉斯的数到柏拉图理念之间的一个重要桥梁，是古希腊形而上学思想发展的重要接棒手。据柏拉图记载，苏格拉底在年青的时候（约当公元前450年左右）曾去拜访白发苍苍的巴门尼德，和他探讨并学到一些东西，由此我们可以推断柏拉图的确和巴门尼德学说有渊源。黑格尔对巴门尼德哲学大为欣赏，评价说：“巴门尼德哲学是真正哲学史的开端”。

巴门尼德演讲录

演讲录（一）

巴门尼德喜欢四处旅游，70岁时他还和徒弟芝诺来到雅典游玩，介于他们的盛名，雅典人民对他们师徒二人早有耳闻，于是都兴奋的跑来驻足观看，巴门尼德的情绪无疑被眼前热情的观众感染了，于是他即兴发表了演讲。

他说：亲爱的雅典人民啊，认真审视一下你们置身的这个世界吧，可能在你们眼中这个世界是色彩斑斓，五彩缤纷的，可我要告诉你们这样的观点是错误的，这个世界欺骗了你们的眼睛，它并不是你们所看到的那样。我要告诉你们世界是一，而不是多，任何事物的存在都是永恒不动的，是一，连续不可分，他们是真实可被思想的。听到这里，有些人面面相觑，不太明白巴门尼德讲的抽象哲理，巴门尼德觉察到了听众的反映，于是又改用通俗的语言说道：你们中的一些人有时会欢天喜地，有时又会哭哭啼啼，这些悲欢离合，喜怒哀乐这些都是假象，换句话说就是太感性了，在感性世界里这些具体事物是非存在的，不能被你们所思想，存在之外的思想是不存在，你们每天想象思考的东西和其目标是同一的，你们每天想的那些东西都是想着事物的存在才存在的。

巴门尼德的演讲对有些人产生了较大影响，有些人仍抓耳挠腮，巴门尼德决定进一步深化他的演讲。

演讲录（二）

站在广场的高台上，巴门尼德继续他的演讲，这次他首先举了一个实例，他说关于传说中的龙，你们通常都会说它有鹰的利爪，和鸟一样飞翔的翅膀，有骏马的头部，鹿的角，蛇的鳞片，从他们嘴中还会喷出火，这些在日常生活中都是你们听说经历过的，但你们也不能把它说出来，原因是能够被思维和能够被存在的都是同一回事。当他就“当你使用一个名字时必定是某种事物的名字” 这一观点来发表演讲时，还专门把哲学鼻祖泰勒斯搬了出来以增加其演讲魅力。

演讲录（三）

巴门尼德继续他的演讲：“当你们谈论泰勒斯的时候，你们肯定指的是七贤之一的泰勒斯，你们会说是泰勒斯提出了‘万物的本原是水’，但假如我们所生活的世界根本不存在泰勒斯这个人，那你们之前的说法就毫无意义了，你们说的话也就不代表任何内容了。而如果泰勒斯是真实存在的，那他必然是一直存在的，因为世界万物都是静止不动的，因为大家都知道泰勒斯是过去的事物，那就代表着他实际上不是过去的，而他一定在某种意义上是现在存在的。所以，在这个世界上，是不存在所谓变化这种东西的，因为假如一旦泰勒斯这个词有了变化，那我们现在说的泰勒斯就不是我们之前说的泰勒斯了，那我们从此以后也不能用泰勒斯这个词来表达我们之前用泰勒斯这个词所表达的内容了。”接下来，他还就“现在存在的又怎么能够在将来存在”、“当你进行思考时，必然是思考到一种事物等进行了演讲，他的演讲让他在雅典名声大震，为此雅典著名的牛虻——苏格拉底特地登门求教，学习了他的相关知识。